Kinder sind eine der am stärksten betroffenen Gruppen bei Katastrophen und Konflikten. © Yuni Hendarmini, alle Rechte vorbehalten

Indonesien: Yuni Hendarmini aus Aceh erzählt, wie psychologische Unterstützung gegenseitige Fürsorge ermöglicht und Frieden fördert.

südostasien: Welche Folgen des Konflikts sind heute in Aceh noch spürbar? Jahrzehntelang führte die Bewegung Freies Aceh (Gerakan Aceh Merdeka – GAM) einen Guerilla-artigen Krieg gegen die Regierungstruppen. Das Militär ging dabei mit großer Härte vor, auch Zivilisten starben in den Kämpfen. Erst das Friedensabkommen im Jahr 2005 beendete den Konflikt.

Unsere Interviewpartnerin

© Yuni Hendarmini, alle Rechte vorbehalten

Yuni Hendarmini ist psychosoziale Fachkraft und Projektberaterin für gemeinschaftsbasierte Projekte zur psychischen Gesundheit. Sie hat mit Nichtregierungsorganisationen (NGOs) wie Caritas Deutschland oder Yayasan Pulih Aceh gearbeitet und Projekte für Kinder, ehemalige Kämpfer und Menschen mit Behinderungen umgesetzt. Zuletzt bildete sie Mitarbeitende in der Katastrophenhilfe in Aceh zu Trainer:innen für psychologische Erste Hilfe aus. Aceh ist eine Provinz im Nordwesten der größten indonesischen Insel Sumatra. Mit ihrer Arbeit möchte Hendarmini die psychischen Belastungen lindern, die Konflikte und Katastrophen bei Menschen verursachen.

Yuni Hendarmini: Es gibt weiterhin Ungerechtigkeit und mangelnde Entwicklung. Durch die Katastrophe im Vorjahr flackerte der Konflikt erneut auf. Die Menschen haben das Gefühl, dass die Regierung nicht angemessen reagiert hat. Nun wird vor einer ähnlichen Katastrophe bis Jahresende gewarnt: Einige Unternehmen haben in den Bergen alle Bäume abgeholzt, die das Wasser aufnehmen könnten. Die Menschen glauben, dass ihre eigene Lokalregierung nichts dagegen unternimmt. Während viele in Flüchtlingslagern ums Überleben kämpften, feierte der Gouverneur von Aceh, selbst ein ehemaliger Kämpfer, eine große Hochzeit in Malaysia.

Sie meinen die Katastrophe im Dezember 2025. Starke Regenfälle verursachten verheerende Sturzfluten und Erdrutsche, bei denen 1.200 Menschen starben und 400.000 vertrieben wurden. Nach der Katastrophe protestierten Menschen mit den alten Symbolen und schwenkten die Flaggen der GAM.

In Nord-Aceh schwenkten Menschen GAM-Flaggen. Am nächsten Tag kam jemand und entfernte die Flaggen. Niemand weiß, wer es war, aber es kam zu Zwischenfällen zwischen der Polizei, dem Militär und diesen Gruppen. Wegen der Spannungen hielt das Militär auch Lastwagen mit dringend benötigten Hilfsgütern auf.

Wie versucht Ihre Arbeit, diesen Spannungen entgegenzuwirken?

Wir konzentrieren uns auf den Aufbau psychosozialer Kompetenzen. Seit der Katastrophe im vergangenen Jahr bilden wir Menschen, die in der Nothilfe tätig sind, zu Trainer:innen für psychosoziale Unterstützung aus. Wir vermitteln psychologische Erste Hilfe, psychosoziale Angebote für Kinder und die Stärkung von Resilienz. Die meisten Freiwilligen sind aus der Generation Z. Diese Generation ist heute zwischen 16 und 30 Jahren alt. Sie waren nicht an der Hilfe nach dem Tsunami im Jahr 2004 beteiligt und haben keine Erfahrung. Sie wissen nicht, wie sie damit umgehen sollen, wenn sie sehen, dass Menschen hungern und keinen Zugang zu sauberem Wasser oder Strom haben. Wir haben gelernt: Auch Helfer:innen brauchen psychosoziale Unterstützung. Bis vor Kurzem bot sie niemand an.

Warum haben Sie gerade diesen psychosozialen Ansatz gewählt?

Die Überschwemmungen in West Sumatra im Dezember 2025 haben Tausende Menschen getötet und viele obdachlos hinterlassen. © Public Domain, Dispenau (Informationsdienst der indonesischen Luftwaffe)

Anfangs kümmerten wir uns um praktische Bedürfnisse. Doch dann zeigte sich, dass die Menschen ausbrannten und selbst Hilfe brauchten. Ich sage immer: Empathie allein reicht nicht. Man muss auf die eigene psychische Gesundheit und die des Teams achten. Es macht mich traurig, denn als ich Anfang der 2000er Jahre für UNICEF arbeitete, sprachen wir bereits viel über den Umgang mit Belastungen und Traumata und arbeiteten mit zahlreichen lokalen Organisationen zusammen. Weil Aceh immer wieder Notlagen erlebt – erst den Krieg, dann mangelnde wirtschaftliche Entwicklung oder Naturkatastrophen –, beobachte ich heute teilweise eine Mitgefühlserschöpfung.

Glauben Sie, dass der psychosoziale Ansatz zum gesellschaftlichen Frieden beitragen kann?

Mit Freund:innen diskutiere ich oft, wie wir dieser Generation die Konfliktfolgen und Acehs Geschichte vermitteln können. Denn gewissermaßen ist das Trauma des Konflikts bereits in neue Konflikte übergegangen. Wir haben zum Beispiel Frauen erlebt, die damals sexuelle Übergriffe erlitten. Später heirateten sie und gründeten Familien. Doch die erlebte Gewalt taucht in Form häuslicher Gewalt wieder auf. Andere haben infolge des Konflikts wirtschaftliche Probleme, sodass ihre Kinder nicht weiter zur Schule gehen können. Sie erhielten keine Entschädigung von der Regierung, obwohl diese von ehemaligen Kämpfern selbst geführt wird. In dieser Situation ist es sehr einfach, junge Menschen aufzuwiegeln, etwa von jenen, die GAM-Flaggen schwenken.

Wie ist das Verhältnis zwischen diesen Gruppen und der jüngeren Generation? Wie nimmt die Generation Z sie wahr?

Die ,Gen Z´ ist eine Social-Media-Generation. Das ist gefährlich, weil sie die tatsächliche Geschichte nicht kennt. Sie lässt sich leicht durch manche Content-Creator aufwiegeln. Die Gen Z hat eine riesige humanitäre Motivation. Sie wollen helfen, weil sie die Lage in den Nachrichten und sozialen Medien sehen. Sie sind motiviert, aber sie bereiten sich nicht auf die Situation vor, die sie erwartet, und niemand bereitet sie darauf vor. Ich erinnere diese jungen Menschen immer daran: Bitte kümmert euch zuerst um euch selbst. Werdet nicht zu einer zusätzlichen Belastung für die Betroffenen. Sie haben schon genug zu kämpfen.

Viele ehemalige Kämpfer erzählten mir, sie hätten sich der GAM angeschlossen, weil sie etwas für ihre Gemeinschaft tun wollten. Damals bedeutete das, sich mit Gewalt zu wehren. Die Motivation der Gen Z scheint heute ähnlich zu sein. Ihre Arbeit scheint sie darin zu unterstützen, gewaltfreie Mittel zu wählen. Stimmen Sie zu?

Yuni arbeitet mit staatlichen und internationalen Hilfs- und Friedensorganisationen zusammen. © Yuni Hendarmini, alle Rechte vorbehalten

Ja, genau. Freund:innen aus unterschiedlichen Hintergründen sagen immer, dass wir den jüngeren Generationen keinen Vorwurf machen können, wenn sich die Geschichte wiederholt. Ich stimme zu. Menschliches Leid müssen wir angehen, weil wir verhindern wollen, dass der Konflikt sich wiederholt. Tun wir das nicht, wird er in der nächsten Generation erneut aufbrechen. Das sahen wir in der Nothilfe, als sich Menschen von der Zentralregierung betrogen fühlten. Wie in der früheren Unabhängigkeitsbewegung hissten sie als Reaktion auf Ungerechtigkeit erneut die GAM-Flagge.

Wie sieht Ihre Arbeit in der Praxis aus?

Wir setzen auf Psychological First Aid (PFA), also psychologische Erste Hilfe. Darin können wir Menschen aus der Gemeinschaft schulen. Sie brauchen weder ein Psychologiestudium noch eine Beratungsausbildung. Ziel ist, dass sie lernen, für sich selbst, ihre Gemeinschaft, ihre Familien, Kinder und Schüler:innen zu sorgen. PFA umfasst drei Schritte. Erstens: die Situation beobachten, nicht nur die der betroffenen Person, sondern auch ihr Umfeld. Zweitens: zuhören. Das ist nicht leicht, denn Menschen reden lieber, als dass sie zuhören. So entsteht aber Vertrauen. Drittens: weitervermitteln, etwa an die Polizei, ein Krankenhaus oder medizinische Einrichtungen. Wenn ich über PFA spreche, denken viele, das sei ganz einfach und selbsterklärend. Aber dahinter steckt viel, auch wenn es leicht aussieht.

Das bringen Sie also Ihren Trainer:innen bei?

Das hoffen wir. Wenn wir PFA richtig anwenden, können wir die gesamte Gemeinschaft einbeziehen und den sozialen Zusammenhalt stärken. Freund:innen, die als Freiwillige an der Basis arbeiten, bestätigen mir, dass PFA ein grundlegendes Bedürfnis ist. Damit können wir zum Beispiel auch helfen, geschlechtsspezifische Gewalt zu erkennen oder zu verhindern: indem sie die Vorschriften kennen und wissen, an wen sie sich wenden und wohin sie Betroffene bringen können.

Aceh ist eine sehr spirituelle Gesellschaft. Können Sie Ihre psychosoziale Arbeit mit traditionellen religiösen Praktiken verbinden?

Menschen aus anderen Teilen Indonesiens fällt in Aceh oft auf, wie religiös die Gesellschaft hier ist. Sie bemerken auch die große Resilienz, also die psychische Widerstandsfähigkeit der Menschen und die Fähigkeit, Krisen zu bewältigen. Selbst wenn weder die nationale noch die lokale Regierung Hilfe leistet, helfen sich die Menschen gegenseitig. Sie sorgen dafür, dass alle essen können. Auch ohne Gas oder Strom kochen sie mit Feuerholz. Die Religion stärkt diesen sozialen Zusammenhalt. Ich empfehle außerdem, eine bestimmte Atemtechnik mit Zikr, dem Gebet, zu verbinden. Ich unterrichte die Atemtechnik auch. Ebenso empfehle ich, das Gebet mit der Schmetterlingsumarmung zu kombinieren: Man atmet und umarmt sich selbst, um Gefühle zu regulieren. Das vermeidet direkte Berührungen, die bei Kindern und Überlebenden sexualisierter Gewalt unangemessen sein können.

Welche Rolle spielt Ihr Geschlecht bei Ihrer Arbeit?

Als ehemalige Betroffene helfen Frauen den Opfern von heute dabei, Frieden zu schaffen. © Yuni Hendarmini, alle Rechte vorbehalten

Im Feld ist es für mich als Frau einfacher, weil die meisten Betroffenen ebenfalls Frauen oder Kinder sind. Auch an der Basis arbeiten überwiegend Frauen. Deshalb fällt es mir als Frau leichter, mit ihnen zu sprechen. Gleichzeitig ist es für Aktivist:innen und humanitäre Helfer:innen nicht einfach, mit betroffenen Männern zu sprechen. Sie reagieren bei diesen Themen viel defensiver. Auch in der Regierung sind die Verantwortlichen und Entscheidungsträger häufig Männer. Deshalb bleibt die Arbeit oft auf die Basis beschränkt.

Erkennen Männer die Bedeutung eines psychosozialen Ansatzes nicht?

Sie konzentrieren sich stärker auf die wirtschaftliche Seite. Viele denken, beim Psychosozialen gehe es nur um psychische Gesundheit. Deshalb versuche ich, die psychosoziale mit der wirtschaftlichen Arbeit zusammenzubringen. Natürlich ist es unsinnig, über psychosoziale Erholung nachzudenken, wenn Menschen hungern. Insgesamt geht es darum, Menschen zu stärken. Ich erkläre immer: Schon der Begriff psychosozial verbindet das Psychologische mit dem Sozialen. Wir sprechen also nicht nur über Einzelne, sondern auch über die Gemeinschaft und alles, was dazwischenliegt.

Woran erkennen Sie die Wirkung Ihrer Arbeit?

Wenn wir mit Menschen arbeiten, die psychische oder psychosoziale Probleme erleben, erwarten wir kleine Veränderungen ihrer Situation. Meist sind es eben nur kleine Veränderungen, aber sie berühren mich sehr. Ich sehe Ergebnisse, wenn ich von mir geschulte Freiwillige treffe. Ich betone Resilienz und Emotionsregulation und vermittle Atemtechniken. Oft erzählen mir Menschen, wie sie diese Techniken anwenden. Obwohl viele in humanitären Organisationen arbeiten, kümmert sich häufig niemand um ihre persönliche Resilienz. Auch junge Menschen der Gen Z wenden sich an mich und fragen nach Fällen häuslicher Gewalt, die sie entdeckt haben und angehen möchten. Das zeigt mir, dass unsere Schulungen tatsächlich Bewusstsein schaffen und Gewalt entgegenwirken.

Philippinen: Das Darangen-Epos der Maranao erzählt von Krieg, Verlust und Gerechtigkeit. Was bewirkt kulturelles Wissen im Friedensdialog?

In der Provinz Lanao del Sur im Süden der Philippinen überliefern die Menschen seit Jahrhunderten eine alte Erzählung. Sie ist so alt, dass sie vermutlich aus vor-islamischer Zeit stammt: das Darangen, ein Epos der Bevölkerungsgruppe der Maranao (dt.: Menschen des Sees). Es erzählt von Liebe und Verrat, Krieg und Trauer und davon, wie Menschen miteinander leben und Konflikte bewältigen. Seine altertümliche Sprache verstehen heute vor allem Älteste, Praktizierende und Forscher:innen. Trotzdem ist das Darangen mehr als ein Zeugnis vergangener Zeiten. Es verhandelt in seinen Erzählungen Fragen nach Würde, Zugehörigkeit und gerechter Führung. Fragen, die heute weiter aktuell sind.

Die Geschichte Bangsamoros – der autonomen Region in der Lanao del Sur liegt, – ist von kolonialer Eroberung, Landverlust, staatlicher Ausgrenzung und bewaffneten Konflikten geprägt. Im Jahr 2014 schlossen die philippinische Regierung und die Moro Islamic Liberation Front (MILF, dt.: Moro-islamische Befreiungsfront) das Friedensabkommen Comprehensive Agreement on the Bangsamoro (CAB, dt.: Umfassendes Abkommen zu Bangsamoro). Daraus ging später die Autonome Region Bangsamoro (BARMM) hervor, die auch nach ihren ersten Parlamentswahlen 2026 weiterhin mit den Folgen jahrzehntelanger Gewalt konfrontiert ist.

Kann kulturelles Wissen helfen, über Verluste und Gerechtigkeit zu sprechen? Nicht anstelle der Debatten um Landrechte, Entschädigung oder politischer Verantwortung, sondern ergänzend dazu? Das Darangen ist kein friedenspolitisches Programm, sondern ein kulturelles Erbe voller Widersprüche. Was kann ein solches Epos heute zum Dialog über Frieden beitragen?

Vergangenheitsbewältigung braucht mehr als Abkommen

Nach dem Friedensabkommen im Jahr 2014 blieb die Lage in Bangsamoro angespannt, der Frieden verletzlich. Wie verletzlich zeigte im Jahr 2017 die fünfmonatige Belagerung von Marawi, der Provinzhauptstadt Lanao del Surs, durch militante Gruppen, die dem ,Islamischen Staat´ Treue geschworen hatten. Die Infanteriekämpfe mit der philippinischen Armee zerstörten große Teile der Stadt und vertrieben laut Daten der Schweizer Nichtregierungsorganisation (NGO) Internal Displacement Monitoring Centre (IDMC, dt.: Zentrum zur Überwachung von Binnenvertreibung) über 350.000 Personen. Für viele Betroffene ging es danach nicht nur um ihre verlorene Lebensgrundlage, sondern auch um Eigentumsrechte, Erinnerung und Zugehörigkeit als Geflüchtete im eigenen Land.

Die Transitional Justice and Reconciliation Commission (TJRC, dt.: Kommission für Übergangsjustiz und Versöhnung) empfahl im Jahr 2016 in ihrem Schlussbericht eine umfassende Aufarbeitung der Vergangenheit im Sinne von Transitional Justice (TJ, dt.: Übergangsjustiz): Maßnahmen, mit denen Gesellschaften vergangene Gewalt und Menschenrechtsverletzungen mehrdimensional thematisieren. Orientiert am ,Conceptual Framework for Dealing with the Past‘ (dt.: Konzeptioneller Rahmen für den Umgang mit der Vergangenheit) geht der Ansatz über juristische Mechanismen hinaus: Er stärkt neben Initiativen zur Wahrheitssuche (Right to Know, dt.: Recht auf Wissen) und Wiedergutmachung (Right to Reparation, dt.: Recht auf Wiedergutmachung) auch kulturelle Rechte, Erinnerungsarbeit, Friedensbildung und die Verhinderung neuer Gewalt (Guarantees of Non-Recurrence, dt.: Garantien für die Nichtwiederholung).

Die Kommission schlug vor, Geschichte und Kultur der Bangsamoro in Lehrpläne aufzunehmen, Kulturgüter zurückzugewinnen und interethnische Dialoge zu fördern. Eine wissenschaftliche Studie im Auftrag des Schweizer Eidgenössischen Departements für auswärtige Angelegenheiten (EDA) sowie der Schweizer Botschaft in den Philippinen zeigte im Jahr 2024 jedoch, dass viele dieser Empfehlungen nur teilweise oder gar nicht umgesetzt worden waren. Das belastet die Betroffenen und ihr Vertrauen in den politischen Willen der beteiligten Akteur:innen.

Motive von Heimat, Erinnerung, Verlust

Im Darangen ist das Königreich Iliyan a Bembaran der zentrale Ort des Geschehens. Er symbolisiert außerdem Zugehörigkeit und eine vertraute soziale Welt. In einem Gesang erinnern schutzlos auf See Treibende an „die Schätze der Vergangenheit“ und an ihre ferne Heimat; die Aussicht auf Rückkehr gibt ihnen Halt (Buch VIII, Verse 637-684, in der Übersetzung von Asis, 1987). Anderswo trauert eine ganze Gruppe um die entführte Prinzessin Lawanen. Das Darangen löst keine Eigentumsfragen, die Geschichten lassen sich nicht mit den Erfahrungen vertriebener Menschen gleichsetzen. Sie zeigen aber, dass Verlust über materielle Schäden hinausreicht: Wer die Heimat verliert, verliert womöglich Erinnerungsorte und Verbindungen zur eigenen Geschichte.

Zurück in die Gegenwart: Wie tief solche Bindungen reichen, dokumentiert ein Beispiel aus dem Anhörungsprozess der TJRC. Eine Maranao-Gemeinschaft aus der Nähe der Stadt Iligan in Lanao del Sur versuchte, eine Grabstätte ihrer Vorfahren vor Straßen- und Steinbrucharbeiten zu schützen. Als Erosionen schließlich menschliche Überreste freilegten, empfanden die Betroffenen dies als tiefe Verletzung ihrer Beziehung zu den Verstorbenen und zum Land.

Das gemeinsam getragene Leid macht verständlich, weshalb kulturelle Anerkennung zur Aufarbeitung von Gewalt gehört. Die Gesänge des Epos geben Trauer Raum, statt sie als private Schwäche zu verdrängen: Sie zeigen Menschen, die weinen, klagen und einander trösten. Darin liegt eine mögliche friedenspolitische Funktion. Eine Gesellschaft kann Gewalt schwer aufarbeiten, wenn es keine anerkannten Formen gibt, Schmerz auszusprechen und gemeinsam zu erinnern.

Gerechtigkeit vor Verwandtschaft

Ein weiteres Motiv des Epos ist Wahrhaftigkeit. Eine Figur fordert dazu auf, offen zu sprechen, nichts zu verbergen und zu erzählen, was einer Gemeinschaft widerfahren ist. Ähnlich setzt Transitional Justice voraus, dass Ungerechtigkeit gehört und Verantwortung benannt wird.

Eindrücklich ist eine Passage über gerechtes Urteilen (Buch II, Verse 1117–1128, in der Übersetzung von Asis, 1987): Ein Herrscher soll selbst dann unparteiisch bleiben, wenn ein Verwandter im Unrecht ist; hat ein Fremder recht, soll er ihm Recht geben. Wo persönliche Loyalitäten und gesellschaftliche Machtverhältnisse die Rechtsprechung oft beeinflussen, ist das ein anspruchsvolles Ideal. Das Darangen ist selbst geprägt von traditionellen Herrschaftsvorstellungen. Aber es bietet einen Maßstab, an dem sich bestehende Praktiken hinterfragen lassen.

Der US-amerikanische Bildungsforscher Jeffrey Ayala Milligan zeigt, dass das Darangen verantwortungsvolle Führung nicht allein an Wissen oder Stärke misst. Relevant sind auch Selbstbeherrschung, Mitgefühl und gerechtes Handeln. So erzählt das Epos von einem jungen Thronanwärter, Boroboro sa Ragat, dessen Rücksichtslosigkeit gegenüber Schwächeren die Gemeinschaft zu gefährden droht. Hier bietet das Darangen Anlass, über Macht und Verantwortung nachzudenken.

Kein friedliches Epos

Wer im Darangen nur eine Botschaft der Versöhnung sucht, übersieht einen wesentlichen Teil seiner Geschichten. Das Epos erzählt auch von Schlachten, Rache und der Verteidigung von Maratabat (dt.: Ehre). Gewalt kann darin mit Mut und Würde verbunden sein. Die Königin Paramata Gandingan und Prinzessin Lawanen genießen hohes Ansehen, erscheinen aber auch als Gegenstand von Bündnissen und Entführungen.

Diese Spannungen machen eine kritische Lektüre nötig. Tradition kann zugleich Quelle von Identität und Gegenstand feministischer, generationeller oder gesellschaftlicher Auseinandersetzung sein. Wer darf das Epos auslegen? Wie erleben Frauen, Jugendliche und weniger einflussreiche Gruppen seine Traditionen? Das Darangen sollte weder zum Beweis einer von Natur aus friedfertigen Maranao-Kultur werden noch als unveränderliches Beispiel für die Gegenwart gelten.

Vom Kulturerbe zur Friedenspraxis

Ob das Epos zur Friedensarbeit beitragen kann, hängt davon ab, was die Maranao heute mit seinen Versen tun. Ein Beispiel ist das Sining Kambayoka Ensemble der Staatlichen Universität Mindanao. Der philippinische Dramatiker und Regisseur Frank Rivera gründete das Ensemble im Jahr 1974. Seitdem bringt es die Erzähltraditionen der Maranao auf die Bühne, mit dem Ziel, Friedens- und Gesellschaftsarbeit zu leisten. Dazu gehören das Darangen und unter anderem das bekannte Stück „Mga Kwentong Maranao“ (dt.: Geschichten der Maranao). Das Besondere: Muslim:innen, Christ:innen und indigene Lumad spielen gemeinsam. Das Ensemble greift gesellschaftliche Konflikte auf wie Landraub, Umweltzerstörung und soziale Ungleichheit. Nach der Belagerung von Marawi im Jahr 2017 trat das Ensemble fast ein Jahr lang in Evakuierungszentren auf und arbeitete mit traumatisierten Kindern.

Doch für Vorhaben wie das der Theatergruppe brauchen mehr als gute Absichten. Maranao-Gemeinschaften müssen mitbestimmen, wie ihre Geschichten verwendet werden – einschließlich jener Menschen, deren Stimmen in bestehenden gesellschaftlichen Hierarchien weniger Gehör finden. Kulturelle Projekte dürfen Forderungen nach Land, Entschädigung, Rückkehr oder staatlicher Rechenschaft nicht ersetzen. Eine Theaterproduktion schafft nicht schon deshalb Versöhnung, weil sie kulturelle Identität sichtbar macht.

Das friedensfördernde Potenzial des Darangen liegt daher in der gesellschaftlichen Auseinandersetzung mit ihren Erzählungen. Ob daraus eine gelebte kulturelle Friedenspraxis entstehen kann, bleibt offen. Antworten können nur jene geben, die das Epos heute noch singen, lehren, aufführen, hinterfragen – oder erst wieder für sich entdecken.

Philippinen: Vom bewaffneten Konflikt zur Autonomie. Bangsamoro gilt als Hoffnungsträger, doch ist der Frieden gesichert?

Am 14. September 2026 wählte die autonome Bangsamoro-Region in Mindanao im Süden der Philippinen zum ersten Mal ein reguläres Parlament. Keine Partei erreichte eine Mehrheit. Der Bangsamoro-Friedensprozess ist das Ergebnis einer langen und komplexen Geschichte der Kolonialisierung und des Widerstands der muslimischen Bevölkerung. Wie belastbar ist der Frieden, den das Abkommen von 2014 versprochen hat?

Die Wurzeln des Konflikts reichen bis in die Kolonialzeit zurück. Bereits vor der spanischen Eroberung im 16. Jahrhundert bestanden auf Mindanao und den Sulu-Inseln eigenständige muslimische Sultanate. Der Widerstand gegen die über 330 Jahre lang andauernde spanische Kolonialherrschaft stärkte den Islam als zentrales Element der Moro-Identität und des Strebens nach politischer Selbstbestimmung. Gleichzeitig etablierte sich das koloniale Narrativ der ,kriegerischen Moros´. Das prägte ihre Beziehung zum philippinischen Staat über Jahrhunderte.

Vom Sultanat zur Minderheit

Unter der US-amerikanischen Herrschaft in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts kam es zur Politik der ,Befriedung.´ Die Sultanate wurden aufgelöst, traditionelle Strukturen geschwächt und neue Verwaltungs- und Rechtssysteme eingeführt. Landprogramme und Migration führten zu demografischen Veränderungen. Die Moro-Bevölkerung wurde in vielen Teilen Mindanaos zur Minderheit. Diese Entwicklungen setzten sich nach der Unabhängigkeit der Philippinen im Jahr 1946 fort. Sie verstärkten politische und wirtschaftliche Marginalisierung sowie Konflikte um Land und Ressourcen.

Aus diesen Spannungen entstand Ende der 1960er Jahre die moderne Moro-Bewegung. Die Moro National Liberation Front (MNLF, dt.: Moro-nationale Befreiungsfront) und später die Moro Islamic Liberation Front (MILF, dt.: Moro-islamische Befreiungsfront) griffen die Forderungen nach Selbstbestimmung auf. Die Bewegungen wurden zu den zentralen Akteuren des Friedensprozesses. Ihre Verhandlungen mit der philippinischen Regierung führten schließlich zur Einrichtung der Autonomous Region in Muslim Mindanao (ARMM, dt.: Autonome Region im muslimischen Mindanao).

Von der ARMM (1989-2019) zur BARMM

Die Abkommen von Tripolis (1976) und Jeddah (1987) schafften die Grundlagen für die Gründung der ARMM. Diese entstand im Jahr 1989 als erster institutioneller Versuch zur politischen Lösung des Moro-Konflikts. Die ARMM blieb jedoch hinter den Erwartungen zurück. Politische Schwäche, finanzielle Abhängigkeit, Korruption, die unzureichende Einbindung der MILF sowie anhaltende Gewalt verhinderten, dass die Region die erhoffte Stabilität und Selbstverwaltung erreichen konnte.

Die begrenzten Erfolge der ARMM führten schließlich zur Neuausrichtung des Friedensprozesses und zur Schaffung der Bangsamoro Autonomous Region in Muslim Mindanao (BARMM, dt.: Bangsamoro Autonome Region im muslimischen Mindanao). Grundlage dafür waren langjährige Verhandlungen zwischen der philippinischen Regierung, der MNLF und der MILF. Im Jahr 2014 mündeten die Verhandlungen in das Endabkommen Comprehensive Agreement on the Bangsamoro (CAB, dt.: Umfassendes Abkommen zu Bangsamoro). Das CAB legte den Grundstein für eine neue politische Ordnung in Bangsamoro: weitreichende Autonomie mit eigener Regierung und eigenem Parlament, schrittweise Entwaffnung der MILF sowie eine Übergangsverwaltung.

Mit ihrer Gründung im Jahr 2019 wurde die BARMM zum politisch mächtigsten und historisch bedeutendsten, aber zugleich fragilsten Projekt der Philippinen. Zu den Herausforderungen zählen anhaltende Spannungen zwischen MILF-Fraktionen und lokalen Eliten sowie Clan-Konflikte (in den Philippinen Rido genannt), extremistische Splittergruppen (Bangsamoro Islamic Freedom Fighters, dt.: Bangsamoro Islamische Freiheitskämpfer; Abu-Sayyaf-Fraktionen), Verzögerungen bei der Umsetzung des CAB und Vertrauensverlust in die Regierung in Manila.

Lokale Friedensinitiativen in der BARMM

Der Friedensprozess in der BARMM wird nicht allein von politischen Institutionen getragen. Lokale Initiativen, unterstützt von der philippinischen Regierung und internationalen Partnern, sollen den Frieden dauerhaft in den Gemeinden verankern. Der Bangsamoro Action Plan on Youth, Peace, and Security (BAPYPS) setzt die globale Agenda „Jugend, Frieden und Sicherheit“ auf regionaler Ebene um und stärkt die politische Teilhabe junger Menschen. Die Bangsamoro Islamic Women Auxiliary Brigade (BIWAB), verdeutlicht die aktive Rolle von Frauen im Friedensprozess. Sie engagieren sich in Friedensarbeit, Frauenrechten und lokaler Entwicklung. Auch auf politischer Ebene sind Frauen präsent: Miriam Coronel-Ferrer unterzeichnete im Jahr 2014 als weltweit erste Chefunterhändlerin ein großes Friedensabkommen.

Auch institutionell gewinnt Friedensförderung an Bedeutung: Neue Lehrmodule zu Frieden und Gerechtigkeit des Ministry of Basic, Higher, and Technical Education (BARMM Bildungsministerium) bringen seit dem Jahr 2025 Themen wie Konfliktlösung und gesellschaftlichen Zusammenhalt in die Klassenzimmer Bangsamoros. Die im Rahmen des SENANG-Projekts entwickelten Materialien fördern die Beteiligung von Kindern und Jugendlichen unterschiedlicher Herkunft.

Friedensarbeit ist in Bangsamoro vielfältig und lokal verankert. Das WaY to Peace Projekt, gibt jungen Menschen in der Region eine Stimme in lokalen Friedensprozessen. Es öffnete neue Wege zur Mitgestaltung von Frieden und Entwicklung, indem es inklusive Räume für Jugendliche, Frauen, Menschen mit Behinderungen und andere bislang wenig gehörte Gruppen schuf. Schulungen zu Friedensförderung, Leadership und Projektmanagement vermittelten den Teilnehmer:innen das nötige Handwerkszeug, um selbst aktiv zu werden. Aus Friedensdialogen zwischen Jugendlichen, Gemeindevertreter:innen und anderen gesellschaftlichen Akteur:innen entstanden zahlreiche lokale Initiativen, die konkrete Herausforderungen vor Ort aufgriffen. Einige dieser Projekte wurden sogar in kommunale Entwicklungs- und Investitionspläne aufgenommen. Zum Beispiel wurden in Lanao del Sur 52 Jugendliche in das traditionelle Streitschlichtungsgremium Lupon Tagapamayapa aufgenommen.

Spannungen trotz Frieden

Der Frieden in der BARMM hält, ist jedoch fragil. Bewaffnete Auseinandersetzungen zwischen Staat und MILF sind weitgehend beendet, die Gewalt ist zurückgegangen und die sozioökonomische Lage hat sich verbessert. Die Region verfügt heute über eigene politische Institutionen und weitreichende Autonomierechte. Dennoch bleiben wichtige Bestandteile des Friedensabkommens unvollendet, wodurch der Friedensprozess anfällig für Rückschläge bleibt.

Vor allem die ersten Parlamentswahlen in der BARMM im September 2026 zeigten, wie fragil der derzeitige Frieden vor Ort ist. Sie markierten einen historischen Übergang von der Übergangsverwaltung zu einer demokratisch legitimierten Regionalregierung. Die Wahlbeteiligung lag laut Wahlkommission bei rund 84 Prozent. Sie erreichte damit einen Rekordwert, was auf eine breite Akzeptanz der autonomen Institutionen hindeutet. Die Wahl war ein Erfolg für den Friedensprozess. Da jedoch keine Partei eine absolute Mehrheit errang, wurden Koalitionsverhandlungen und politische Kompromisse notwendig.

Die Wahlen haben auch bestehende Spannungen wie lokale Gewalt ans Licht gebracht. Regionale Unterschiede zwischen dem Kerngebiet der MILF in Maguindanao und den Randgebieten, insbesondere den Inselprovinzen Basilan und Tawi-Tawi (Sulu gehört seit 2024 nicht mehr zur BARMM), bestehen weiterhin. Die Grenzen des Friedensprozesses sind sichtbarer geworden.

Frieden als fortlaufender Prozess

Die Wahl eines Parlaments allein schafft keinen dauerhaften Frieden. So sieht es auch Gus Miclat, Regionalvertreter für Südostasien der Global Partnership for the Prevention of Armed Conflict (GPPAC, dt.: Globale Partnerschaft zur Prävention des bewaffneten Konflikts). Die GPPAC ist ein internationales Netzwerk zivilgesellschaftlicher Organisationen für Friedensförderung und Konfliktprävention. „Die Zivilgesellschaft spielt eine entscheidende Rolle dabei, dass diese regionalen Parteien und diese neue Regierung funktionieren und erfolgreich sein können“, sagte Miclat in einem Interview. „Eine unabhängige und breit aufgestellte Zivilgesellschaft ist unerlässlich. (…) Das Friedensabkommen ist nicht das Ende, wie wir immer wieder hören. Tatsächlich könnte es der Beginn einer neuen Phase der Selbstbestimmung des Volkes der Bangsamoro sein“, sagte Miclat weiter. Der Frieden in Bangsamoro bleibt ein laufendes Projekt. Entscheidend wird weniger die militärische Lage sein als die Frage, ob die politische Führung der BARMM die Erwartungen an gute Regierungsführung, Inklusion und Entwicklung erfüllen kann.

Wie Initiativen Frieden auch kulturell verankern können, zeigt Melvin Niklaus in seinem Beitrag über das Darangen-Epos in Lanao del Sur (Link folgt).

Philippinen: Indigenes Wissen kann zum Frieden beitragen. Institutionen müssen die Gemeinschaften anerkennen, die dieses Wissen weitergeben.

Wenn über Frieden gesprochen wird, stehen häufig formelle Dinge im Mittelpunkt: Abkommen, Institutionen und Verhandlungen. Diese sind auch auf Mindanao von Bedeutung. Dort tragen indigene Gemeinschaften bis heute Erinnerungen an Konflikte, Vertreibung, Landstreitigkeiten und Ausgrenzung mit sich.

Doch Frieden entsteht auch an weniger sichtbaren Orten. Er kann damit beginnen, dass ein älterer Mensch eine Geschichte erzählt oder eine Familie Zeichen in ihrer Umgebung deutet. Frauen, die ihr Wissen über das Weben an die nächste Generation weitergeben. Eine Gemeinschaft, die gemeinsam darüber entscheidet, wie sie für ihr Land und Wasser sorgen will.

Für indigene Gemeinschaften sind solche Handlungen nicht nur kulturelle Ausdrucksformen. In ihnen sind Erinnerungen, Verantwortung und Beziehungen verankert. Solche Praktiken können Schaden abwenden, das Gefühl von Zugehörigkeit stärken und ein Bewusstsein dafür schaffen, was ein respektvolles Zusammenleben ausmacht: innezuhalten, Rücksicht zu nehmen und zugleich die eigene Stimme erheben zu können. Das ist Frieden von unten: Frieden, den Menschen im Alltag leben. Institutionen übersehen dessen Bedeutung jedoch häufig.

Frieden beginnt mit Beziehungen

Frieden von unten bedeutet nicht Frieden ohne Institutionen. Es bedeutet, dass Institutionen lernen müssen, über ihre eigenen Strukturen hinauszuhören. Universitäten, Regierungen und Entwicklungsorganisationen bleiben wichtig. Ihre Legitimität wächst jedoch, wenn indigene Gemeinschaften daran beteiligt sind, Probleme zu benennen und Entscheidungen mitzugestalten.

Ein dauerhafter Frieden auf Mindanao im Süden der Philippinen erfordert Schutz vor Gewalt, rechenschaftspflichtige Institutionen und einen gerechten Zugang zu Ressourcen. Ebenso benötigen die Gemeinschaften Gestaltungsraum: um ihr Land zu erhalten, ihre eigenen Vorstellungen und Begriffe einzubringen und ihr Wissen an jüngere Generationen weiterzugeben.

Indigenes Wissen ist ein lebendiges Gefüge aus Erinnerungen, Rechten, Verantwortung und Fürsorge. Es ist weit mehr als kulturelles Erbe. Für die Friedensarbeit ist es wichtig, dass Gemeinschaften Frieden mitgestalten: durch ihre Beziehungen, ihre Entscheidungen und ihre gegenseitige Verantwortung. Die Aufgabe der Institutionen besteht darin, dieses Wissen anzuerkennen, ohne es den Menschen wegzunehmen, die es lebendig halten.

Frieden lebt im alltäglichen Wissen

Indigene Praktiken unterscheiden sich voneinander. Gemeinsam ist ihnen jedoch, dass sie Wissen als etwas verstehen, das in Beziehungen entsteht. Es besteht fort, weil Menschen es weitertragen. Auf diese Weise tragen Menschen auch den Frieden weiter: durch Beziehungen, in denen sie sich gesehen, verantwortlich und miteinander verbunden fühlen.

Die Blaan (eine indigene Bevölkerungsgruppe im Süden der Philippinen) geben durch Flalok (mündliche Überlieferung) Geschichten von Generation zu Generation weiter. Flalok dient nicht nur der Unterhaltung. In dem von der Gemeinschaft getragenen Flalok-Projekt bringen Blaan-Geschichtenerzähler:innen, Älteste und Lehrkräfte ihr Wissen ein, etwa in Schulen. Indigene Stimmen sind so Teil des Alltags. Die Geschichten halten gemeinsame Werte und Erinnerungen an Konflikte lebendig. Sie geben jüngeren Zuhörer:innen Orientierung für ein respektvolles und verantwortungsvolles Miteinander. Das Erzählen stärkt außerdem die Beziehungen zwischen den Generationen.

In einigen Gemeinschaften der Tagakaolo (eine indigene Bevölkerungsgruppe im Süden der Philippinen) gilt der Limukon, ein Vogel, als Überbringer von Botschaften. Seinen Ruf deuten die Menschen als Zeichen oder Warnung. Hören Reisende seinen Ruf, kann das für sie ein Anlass sein, innezuhalten oder ihre Reise noch einmal zu überdenken. Dahinter steht eine Haltung der Achtsamkeit und Fürsorge: Wer aufmerksam auf Zeichen achtet und nicht vorschnell handelt, kann Schaden vermeiden. Auch Tyumanem (der Schöpfer oder Gott) spielt im Wissen der Tagakaolo eine wichtige Rolle. Menschliche Entscheidungen sind stets mit der Verantwortung gegenüber der Gemeinschaft und der Natur verbunden.

Für die indigene Gruppe der Bagobo Tagabawa ist Inabal, ein aus Abacafasern gewebter und mit der Ikat-Technik gefärbter Stoff, ein wichtiger Teil ihres kulturellen Erbes. Das Weben erfordert Geduld und wird von Generation zu Generation weitergegeben. Wie das Nationalmuseum am Beispiel der traditionsreichen Weberin Salinta Monon zeigt, spielt Inabal auch bei Ritualen eine wichtige Rolle. Die Weitergabe des Webwissens verbindet handwerkliches Können mit gemeinsamen Erinnerungen und Verantwortung für die Gemeinschaft.

Indigene Selbstbestimmung

Die zentrale Frage ist nicht, ob Institutionen Interesse an indigenem Wissen zeigen. Viele tun das bereits. Entscheidend ist, wie sie es anerkennen. So laden Institutionen Älteste möglicherweise zu Zeremonien oder Beratungsgesprächen ein, bei denen politische Maßnahmen, Forschungsfragen oder Entwicklungsprioritäten längst feststehen. In solchen Fällen bleibt die Anerkennung symbolisch, ohne tatsächlich etwas an den bestehenden Verhältnissen zu ändern.

Frieden von unten setzt ein anderes Verhältnis voraus. Indigene Gemeinschaften sollten nicht nur als Empfänger:innen von Unterstützung, Auskunftgeber:innen oder Datenquellen behandelt werden. Sie sind Träger:innen von Wissen und verfügen über eine eigene Autorität. Das philippinische Gesetz über die Rechte indigener Völker (Indigenous Peoples’ Rights Act) erkennt Gewohnheitsrecht, indigene politische Strukturen, traditionelle Rechte an natürlichen Ressourcen sowie indigene Wissenssysteme und Praktiken an (Indigenous Knowledge Systems and Practices, IKSP). Auch die Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte indigener Völker stellt einen Zusammenhang zwischen indigenem Wissen, Land, Kultur und Selbstbestimmung her.

Die rechtliche Anerkennung ist wichtig, doch Gesetze allein schaffen noch keine respektvollen Beziehungen. Institutionen müssen sich fragen, wessen Wissen Gehör findet. Sie müssen hinterfrage, wer das Recht hat, einer Sache zuzustimmen, sie abzulehnen oder aufzuschieben.

Wie Bildungsinstitutionen Frieden mitgestalten

Hochschulen können dazu beitragen, solche Beziehungen zu verändern. An einer Hochschule auf Mindanao verbindet ein Studienprogramm für Friedens- und Konfliktforschung wissenschaftliche Konzepte mit dem Dialog in Gemeinschaften, indigenem Wissen, Menschenrechten, Mediation und gemeinsamer Reflexion. Die zentrale Frage lautet nicht nur, was Student:innen über Frieden lernen, sondern auch, wer dieses Wissen vermitteln darf.

Dabei bringt jede:r seine Fähigkeiten und Erfahrungen ein: Älteste indigener Gemeinschaften erklären, wie Gewohnheitsrecht und gegenseitige Verpflichtungen funktionieren und wie sie Konflikte lösen. Führungspersonen aus den Gemeinschaften berichten von Mediation und Versöhnung. Praktiker:innen aus der Zivilgesellschaft teilen ihre Erfahrungen aus der Arbeit vor Ort. Lehrer:innen stellen Verbindungen zu übergeordneten Konzepten von Frieden her. Student:innen bringen ihre eigenen Fragen und Lebenserfahrungen ein. Gemeinsam entwickeln sie Wissen über Frieden, anstatt die Deutungshoheit einer einzigen Instanz zu überlassen.

Dieser Ansatz romantisiert weder Traditionen noch lehnt er akademische Theorien ab. Es geht darum, Friedensbildung zu dekolonialisieren. Gemeinschaften und Institutionen können lokale Praktiken kritisch hinterfragen, auch solche, die bestehende Ungleichheiten aufrechterhalten. Das bedeutet, nicht länger davon auszugehen, dass akademisches Wissen oder Wissen des Globalen Nordens grundsätzlich wertvoller oder gültiger ist. Stattdessen sollen unterschiedliche Wissenssysteme einander begegnen können, ohne dass eines im anderen aufgehen muss.

Zustimmung gehört zum Frieden

Die Zusammenarbeit mit Gemeinschaften kann ausbeuterisch sein, wenn Forscher:innen oder Student:innen Geschichten, heiliges Wissen oder kulturelle Praktiken sammeln, ohne dass die Betroffenen dem zugestimmt haben oder selbst etwas davon haben. Die freie, vorherige und informierte Zustimmung (Free, Prior and Informed Consent, FPIC) gemäß der Definition der Vereinten Nationen beinhaltet die Überprüfung und Bestätigung durch die Gemeinschaften. Dazu gehört auch das Recht, bestimmtes Wissen nicht weiterzugeben. Das zu berücksichtigen ist mehr als bloß ein Verwaltungsverfahren. Es ist Teil gelebter Friedensarbeit.

Gemeinschaften haben das Recht, eine Weitergabe ihres Wissens abzulehnen. Das stellt die Vorstellung infrage, Institutionen dürften alles dokumentieren, womit sie in Berührung kommen. Zugleich schützt es die emotionalen und spirituellen Grenzen, die mit diesem Wissen verbunden sind. Manche Geschichten werden frei erzählt und geteilt. Andere bleiben bestimmten Familien, Ältesten, Personen mit rituellen Aufgaben oder besonderen Anlässen vorbehalten. Wirklich zuzuhören bedeutet auch, diese Grenzen zu respektieren.

Geteilte Entscheidungsmacht

Institutionen sprechen häufig davon, indigene Gruppen einzubeziehen. Das ist wichtig, verändert aber nicht unbedingt die bestehenden Machtverhältnisse. Es ist beispielsweise wünschenswert, dass ein Programm Vertreter:innen einer Gemeinschaft einlädt. Wenn aber weiterhin Andere die Themen setzen und Finanzierung und Forschung gestalten, treffen sie die Entscheidungen ohne indigene Beteiligung.

Für Kommunalverwaltungen bedeutet geteilte Entscheidungsmacht, indigene politische Strukturen einzubeziehen, bevor sie Pläne entwickeln. Universitäten sollten Forschung und Lehrpläne gemeinsam mit den indigenen Gemeinschaften gestalten. Dazu gehört, ihre Regeln und Verfahren zu respektieren. Die Institutionen sollten Wissen in Formen zurückgeben, die die Menschen vor Ort nutzen können. Für Schulen bedeutet das, das Lernen zwischen den Generationen zu fördern – ohne das Wissen von der Sprache, vom Land oder von den Beziehungen zu trennen, in denen es verwurzelt ist.